話說梁武帝虔信佛教，拜當代高僧志公和尚為國師，早年的郗皇后已經去世，第二任皇后乃是丁令光，不過在世的時候並沒有封為皇后，是去世之後兒子封自己為皇后。丁皇后亦受到梁武帝蕭衍的影響，亦拜當時雲光和尚為師。
雲光和尚卻是又飲酒又食肉。一天，丁皇后請雲光和尚為其講經說法，雲光和尚又飲酒又食肉一番。國師寶誌公問他：“你出家為的是什麼？既現出家相，為何不持戒修行，了脫生死？你現為皇后講經說法，應該自我莊重，何以飲酒食肉？”
雲光和尚答說：“我不齋而齋、食而非食也。”
不久後來雲光生大病而死，雲光和尚死後，福報消盡轉世為牛。
有一天，志公和尚為梁武帝說法，來到了一處地方，看見到這隻牛（雲光）正在拖著車子，便叫著他的名字：“雲光！”
那隻牛聽到寶誌和尚叫喚，抬頭視之，寶誌大和尚對他說道：“你現在何不對大家宣說‘洩而非洩’？”
那隻牛聽後淚下如雨，終觸犁自殺而亡，寶誌和尚即為它超渡一番！此乃未證謂證，而犯戒淪落畜牡道。
寶誌國師以此告誡梁武帝和丁皇后，道：“學佛修行，決不能因為其弟子眾多，聲名遠播，就認他是成就者。須知佛陀告誡弟子四依法中之“依法不依人”，亦即皈依學佛依止於說法者，要合乎佛陀正法。絕對不可以其外貌莊嚴或是神通廣大、弟子眾多，廣告、知名度最大，就盲目皈依，如此將是自毀慧命的行為呢！”
當時，聽寶誌國師說法的除了男女老少的居士，也有僧尼在內。為了方便所說的佛法通俗易懂，寶誌法師以故事而入，徐徐說來，道：“曾有這麼一段故事；從前有一比丘，因破戒而被排斥、擯棄。正當他懊惱、悲嘆哭泣行走之時，適逢一鬼，此鬼犯法，也為毗沙門天王所摘棄。鬼問比丘：“你有何事哭泣而行？”比丘答說：“我破戒違犯戒律，被眾僧所排斥；一切檀越（施主）所供養的全部失去。而且惡名到處被傳播，因此愁嘆、哭泣啊！”這個鬼告訴該比丘說：“我能令你惡名聲消失，並且得到很大供養，你可站在我的左肩上，我讓你在空中行走。人們只能看見你，而看不到我，唯你若因此得到大供養，應當先供養我。於是該鬼就扛此比丘，於其先被擯棄的聚落上空行走。
此時聚落人們見此景象都感驚奇，而認為該比丘確是行道聖人；輾轉傳言：“眾僧不應冤枉擯棄得道聖人。”於是村人皆異口同聲呵責該寺眾僧，並且恭迎此比丘住於寺內，因此得到大供養。
此比丘則不違其誓約，將所得衣食諸物先供養該鬼。另有一天該鬼又擔此比丘遊行空中之時，正值毗沙門天王官屬巡遊，鬼見司官大感驚怖，馬上扔下比丘，奮力逃走，而此比丘因此墮地而死，身首碎爛。”
寶誌國師又接著說法，道：“寶藏論雲：神通有五種：
一曰妖通：如狐狸老變，木石精靈依附之類。
二日報通；如鬼神逆知，神龍隱變，或夙世所修天眼未成，今世童年視聽特異者之類。
三日依通；如乘符往來，藥餌咒水，以及放光引神，必有所依藉等類。此三者假名曰通，實非通也。以不究竟，且必退轉故。
四曰神通；計有五，一、天眼、二、天耳、三、他心、四、宿命、五、神足、六乃是漏盡通，此雖名通，有究竟不究竟二種。無道者，不究竟，終必退轉，並有危險，顛狂成魔，墮大地獄。
由上可知所謂有神通的人，不一定是成就的聖者，更可能妖魔鬼怪附身而不自知呢！佛陀於法華經中說：“未得謂得，是大妄語業。”“未得謂得”亦即自己尚未得道，但是為了貪圖供養，便告訴他人說自己已得道，說法時自已身上會放光，天龍八部都會來聽，會驚天動地等。殊不知佛陀嚴厲地教導我們，不可顯異惑眾。佛陀曾說：比丘不應於俗人前現其神力，若顯現者，得越法罪。另律攝卷九則說：“若對俗人現神通者，得惡作罪。無犯者，為顯聖教，現希有事，自陳已德，或欲令彼所化有情心調伏故，雖現無罪。”唯行者須注意“心調伏”三字之意義；亦即顯現神通者，若無法讓對方“內心清淨無染”就是不合乎戒律，得越法罪。由此點可知學佛行者，若因見其師父顯現異能、神通，或聽推薦者言其師父神通廣大方進去者，不妨退一步想，“因這樣的因緣而皈依學佛，我內心有多一層的平靜否！”若沒有，甚而熱衷於追求各項感應、神通，那就表示自己所皈依的並非明師，反而有可能就是佛陀所云：“末法時代，外道、邪師說法，如恆河沙數。”行者能不慎之！
佛陀設教，是為了教導眾生“離惑證真”、“迴歸本性”。“詐現異象、神通”來吸引眾生，便會使初學者因不解道理，而鑄下“道未得，神先亂”的後果。所以縱然已得宿命通或其他神通者，還是要隱藏這種凡人所無法理解的境界…比如賓頭盧尊者，為了得到一隻掛在半空中的缽，在俗人面前現了神通，便被佛陀喝斥一頓。另蓮花色比丘尼，在佛前現作轉輪王身，也被佛陀呵責了一頓呢！“矜誇無德”拜師學佛不可不慎啊。”
在場聽法者無不點頭認可國師所說之理。
寶誌國師又接著說法，道：“學佛不實修實證，僅是戲論，不能了生死。
從前有兄弟二人同時出家修行，其兄精進修行，不久即證得阿羅漢果位，神通具足，弟弟出家後，由於日夜精研教理，終成為著名的法師，到處講經說法，不遺餘力。有一天其阿羅漢兄長對他說：“法師！你應該如法趕快修持，不可只顧忙著空談佛法啊！”
法師弟弟回答說：“尊者！我明天就開始修行。”
阿羅漢兄長再次向他說：“法師！難道你沒有聽見佛陀說：修行要像救火燒頭髮那麼急切嗎？”。
其兄又向他說了很多教誡的話，他總是說：“是！是！是！尊者說的確是真理。”唯明天又過明天，他始終沒有如法修持，不久，這位法師忽然身患重病，恐命將終了，此時才後悔說：“我信奉佛陀的教法，那真是大光明的法燈，而我卻是一位最無明的人，連自己都不能自照了：以不能自照的緣故，以後恐將永遠沈沒於生死苦海中。”因此心懷大恐懼，懇求阿羅漢兄長說：“尊者！由於我的愚疑，不聽從您的教誨，如今病重將要命絕，願兄垂愍拔濟，令我遠離大苦。”法師說完後即命終。
其兄以天眼觀之，知道他還生在人間，即常去探望。後來有一次，其乳母抱這小孩來到阿羅漢的住處，由於失手撲地，把小孩的頭撞在石頭上，這小孩大發嗔恚心後，即捨生命而墮於地獄中，是時，阿羅漢又以天眼觀察，看見他生於地獄中，受大苦報，即嘆氣說：“唉！真是悲哀，你的處境，連佛力都難搭救，何況是我呢？”
由此可知，即使窮研佛理，而不如法修持，不僅不能得見道跡，解脫生死，更會因理論堅強，而我慢心生起，而有墮諸惡趣的危機呀！”
寶誌法師說法完畢，僧尼居士清信男女皆作禮而退。
當時聽法中有一僧人，乃是印度僧人，來華已久，法名寶掌和尚。
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”。門之解是皆，寂空嗔貪知了
”？何如是又二不靜“：問又尚和輕年
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。影如焰如嗔貪。盤涅異不死生
。正執邪執人愚。佛求心無者智
。頂妙來如見不。生一過空勞徒
”。冷自炭爐湯鑊。空慾達了
”？二不惡善為何問請“：問又尚和住虛的輕年
：曰答尚和大誌寶
。惡無善無然翛。樂快心自我
。覺正非無目。方無在自法
。著執生妄夫凡。寂空來本塵六
。薄厚誰阿海四。等平死生盤涅
。度畫心將用不。然自道大為無
。覺妙含常作所。通靈誕散薩菩
。縛自吐蠶如。禪坐法執聞聲
