翻譯出來的內容，會把人帶到溝裡去。
我也明白了，為什麼比利牧師說話時，會經常直接引用經書裡的章句了。
哪怕跟口語的用詞有差距，哪怕聽起來怪怪的，但至少表達的是原意。
一旦用自已的理解，做了翻譯，很可能就走味兒了。
所以，從那以後，我也生出了深深地敬畏之心。
引經據典時，儘量會寫上原文。
我的翻譯，只是我的理解，哪怕描述的不精準，至少還有原文在，不影響“道”意的傳達。
當能打破翻譯的假象，打破語言的侷限之後，我們就會發現，不論是有神論，還是無神論，儒、釋、道、和天主，都在努力的用著不同的詞句，描述著“天地萬物之主”。
更神奇的是，這個天地萬物之主，住在我們的心裡面！
如此，我們才可以配得上《禮記》的那句：“人者，天地之心也。”
這也是為什麼，不論有神論還是無神論，都講“有求必應”吧。
因為，心，是天地萬物之主。
所以，心想——事能成。
用的就是，王陽明說的那顆心——天地萬物之主。
那自然就會，有求必應。
同樣是這顆心，關鍵要看怎麼用。
心理學上，有個現象叫焦點效應。
是指人們往往把自已看作一切的中心，高估周圍人對自已的關注程度。
還有個詞，叫聚光燈效應。
是指當人在面對一些尷尬境遇的時候，總會將自已的問題放到無限大。
社交恐懼症，大部分來源於此。
這就是心的錯覺。
每個人的生活，都是一地雞毛，誰有空關注你，笑話你。
這種非理性的恐懼，就是潛意識。
大概就是，當“天地之主”習慣了。
總覺得自已是世界的中心，把自已看的很重要。
太把自已當回事兒。
