“不知道什麼該做，什麼不該做。這樣的社會，遲早會亂。儒家給了這個社會標準，讓每個人都知道，該怎麼做人，該怎麼做事。”
朱由檢聽著這些話，沉默了很久。
他想起自己那個時代，人們把儒家叫做“封建糟粕”，說要打倒孔家店。
可打倒之後呢？標準沒了，是非沒了，善惡沒了。
人們不知道什麼是對，什麼是錯，只知道有錢就是大爺，有權就是真理。
那樣的社會，真的比有儒家的社會好嗎？
他不這麼認為。
他看著孔毓真，忽然說：“孔毓真，你覺得，儒家能治國嗎？”
孔毓真想了想，說：“能。但要看怎麼用。”
“怎麼說？”
孔毓真道：“儒家不是萬能的。光說‘仁’‘義’‘禮’‘智’，百姓還是會餓肚子。”
“所以要有政策，要有制度，要讓百姓吃飽飯，穿暖衣，這是基礎。”
“有了這個基礎，再用儒家來教化百姓，讓他們知道什麼是好，什麼是壞，什麼該做，什麼不該做。”
“光有政策，沒有教化，百姓就是一群吃飽了喝足了的動物，不打架，不鬧事，但也不會有溫情，不會有道義。”
“光有教化，沒有政策，百姓餓著肚子聽你說‘仁’‘義’‘禮’‘智’，聽不進去，也沒用。”
“所以，政策是骨，教化是肉。有骨無肉，是骷髏，有肉無骨，是一攤爛泥。骨肉相連，才是活生生的人。”
朱由檢聽著這些話，心裡暗暗讚歎。這個年輕人，不愧是孔家的後人。
他說的話，比他那個時代的那些所謂“新儒家”，不知高明到哪裡去了。
他站起身，走到孔毓真面前：“孔毓真，朕想讓你做一件事。”
孔毓真連忙站起來：“陛下請說。”
朱由檢道：“朕要在北方辦官學，教百姓讀書識字。但教什麼，朕還沒想好。朕想讓你來定這個教材。”
“你把儒家的道理，用最簡單的話，寫出來。讓那些種地的農民，當兵計程車兵，做工的工匠，都能聽懂，都能看懂。”
孔毓真愣住了。定教材？教百姓？這是他想都不敢想的事。
朱由檢繼續說：“你的《北行見聞錄》，朕看了，寫得很好。文筆雖然一般，但勝在真實。你寫的那些故事，那些見聞，比什麼大道理都管用。”
“朕要你寫的教材，就是這樣的。不要之乎者也，不要引經據典。就用百姓的話，講儒家的道理。”
孔毓真的眼眶又酸了。他跪下，重重地磕了三個頭：“臣，遵旨。”
