第 7 章
穆文謙的住址在公司附近,一個高檔公寓的頂層覆式,書房的燈常年亮著。
桌上攤著他自己印的諾斯替主義文獻,旁邊擺著朋友送的東南亞小批次手工金酒。
他靠在軟椅上,沒兌東西,就那麼純飲。手機螢幕上是一個社交軟體——開啟的使用者主頁一片空白,暱稱都沒有。
下方顯示互相關注。
但對方的關注物件只有一個。另一個號的關注物件五個——Torque成員、Torque官號,還有一個就是他。
這是紀斯昱的私人賬號,經常在訪問記錄裡看到這個空白頭像。
穆文謙盯著看了二十分鐘,頭像下方的小綠點始終沒消失。
他的手指在鍵盤上停留很久,刪刪改改,最後全部刪除。他在想一件事,一件想了十年的事。
他想把思緒釐清,發現這不僅困難,想的越久,對意識在語言方面的呈現力越感到絕望。
他無法把那些翻來覆去折磨他的情緒稱為簡單的“後悔”。
他用哲學思維拆解過——所有的一切。
高考完他提出分別,不帶絲毫猶豫,語氣斬釘截鐵,紀斯昱用一種丟了魂的狗的眼神看他。最終什麼也沒說,點點頭。
他曾天真以為他用邏輯征服了紀斯昱。他的理論無懈可擊。後來才明白紀斯昱默許的態度根本是一個陷阱,他會在後來的人生中反覆跌進去,沒人能幫他。每當他在困境裡無助地叫喊時,他都必須重新審視當時的決定。
“相愛不一定要廝守。我們應該看看沒有彼此人生會不會有更好的可能。”他選擇離開,不是因為不愛,是因為太愛。不排除所有答案,無法確定那個最優解。
他知道紀斯昱活得痛。他也一樣。支離破碎的心靈無法辯析“依賴”究竟出於愛還是對歸宿的熱望。他們甚至無法充當彼此的救贖,一面是忠誠,一面是不忍,忠誠到成了彼此的信徒,不忍讓對方承擔如此沈重的責任。他期盼的分離——兩人會做同一件事:除了彼此外尋找其他可以立足於這世界上的理由。
只有彼此,那太薄弱了,那樣的“精神寄生”把他們折磨成精神病患者,只是時間早晚的問題。
他不敢看紀斯昱心碎的眼睛。兩人最後的對話非常簡短。在他後來的人生裡不斷迴響。
——如果你錯了呢?
——那我就回來向你道歉。
大學穆文謙主修哲學。他深諳想靠讀些書就解決人生中所有難題是種妄想。他比高中時更擅長解構與辯證,無力感與日俱增,理解的越多,不理解的越多。
康德問:我應該做什麼?他的答案是:我應該離開。這是理性的命令。尼采問:我的意志是什麼?他的答案是:我的意志是自由的,我選擇離開,這是自我超越。薩特問:我如何面對自由的重負?他的答案是:我承擔選擇的一切後果,包括痛苦。
從某種程度上來說,這些答案都是對的。
但海德格爾問了另一個問題:什麼是“此在”?
此在不是抽象的理性主體,不是一個可以獨立於時間、情感、身體的存在。此在是被拋入世界的,是已經“在”了,然後才選擇。
他被拋入什麼?
一個有紀斯昱的世界。
在選擇離開前,他已經“在”了。他看不著摸不透的,全都“在”。
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