萬物在道中流轉,你我、永珍,本無不同。
景元眸光流轉,彷彿自己也變成了一隻蝴蝶。
他翩翩飛過,跨越時空,也體驗到了“莊周”曾經的經歷。
翅翼灑落金粉,穿行於花叢溪流之間。
不知有景元,不知有修行,不知有天地的邊界。
只是飛著,因為想飛而飛著。
那種自由,那種渾然忘我,讓他的心頭的執念如冰雪消融。
然後他醒來,又像是真正體驗了“莊周”的半日。
那種真實不虛的體驗,比任何經文都要玄妙億萬倍。
常人只道莊子做了一個夢。
但景元知道,這短短幾十個字,藏著一條通往大道的門徑。
世人的苦,在於“分別”。
夢與醒有別,物與我有別,彼與此有別,是與非有別。
有了分別,便有取捨。
有了取捨,便有執著。
有了執著,便不得自由。
莊子用一個夢,將這些分別全部打碎,
如果莊周可以夢為蝴蝶,蝴蝶又為何不能夢為莊周?
夢與醒的界限,真的那麼分明嗎?
答案是否定的。
所謂“物化”,不是將此物變成彼物,
而是一種境界:
當你放下“我執”,不再把自己從世界中割裂出來,你便與萬物融為一體。
天地與我並生,萬物與我為一,
這不是比喻,而是實境!
景元順著這個思路深入,忽然觸控到了“道樞”。
《齊物論》雲:“彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應無窮。”
道樞,便是那虛無的圓心。
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