小野次郎這個問題，看似隨意，實則藏著三重陷阱。
第一層，是邏輯陷阱。
若答“是”，等於承認反滿抗日可能成功；若答“否”，又否定了“成功檢驗真理”這個實用主義的基本邏輯。
第二層，是政治陷阱。
在這個場合，任何對馬克思主義的客觀分析，都可能被解讀為“同情赤色分子”。魯明之所以只能用空洞的口號搪塞，不是他不懂，而是他不敢。他嗅到了危險。
但最深的，是第三層陷阱。
小野次郎真正想問的，不是哲學問題，而是忠誠問題——在座的這些人，面對一個可能顛覆現有秩序的理論，會如何思考？會恐懼？會迴避？還是會……試圖理解？
最後，既然是哲學討論，那對於這個問題，必須用哲學論點來進行回答。
楚河的自信，來自於前世本碩的就是哲學。
但不因為他學過，所以牛逼。
而是無數的新理論和舊理論的整合，還未到後世哲學體系的一個高度。
如今，現象學剛剛興起，海德格爾的《存在與時間》出版了不到十年，還在德語圈裡緩慢發酵。維特根斯坦正在劍橋過著隱士般的生活，那套“語言遊戲”理論還要過二十年才會成型。薩特還在寫小說，加繆還是個記者，福柯剛剛上小學。
而楚河前世深入研究過的那些書，恰好跨越了整個二十世紀下半葉。
尼采的錘子哲學，被海德格爾重新詮釋；海德格爾的存在之思，被薩特改造成存在主義；
存在主義的困境，被福柯用權力之網解構；福柯的權力理論，又被德里達用解構主義進一步顛覆……
這些層層遞進的批判和反思，構成了一個全新得、更加龐大和完整的思想譜系。
而1936年的人，只能看到這個譜系的開端。
就像站在山腳看山頂的人，能看見雲霧，能看見山脊，但永遠不知道翻過這座山之後，還有連綿不絕的群峰。
但楚河知道。
而且能夠提前幾十年，為自己所用！
所以他一開口，就讓在座感到震驚。
“剛才小野少佐問，如果赤色分子成功了，是不是就證明他們的理論是對的。這個問題，其實可以換一個角度思考。”
他頓了頓，繼續說道：“西方哲學從古希臘開始，一首在追求一個東西——絕對真理。從柏拉圖的理念世界，到笛卡爾的我思故我，再到康德為理性劃定界限，最後是黑格爾試圖用辯證法囊括一切，走向絕對精神。”
他的語速不快，但思路清晰得可怕，瞬間就為這場討論搭建了一個宏大的框架。
但他還在鋪墊。
“但追求絕對真理，本身是不是一種迷思？尼采說沒有事實，只有解釋。維特根斯坦說語言的邊界就是世界的邊界。海德格爾說我們被拋入世界，先有理解，才有存在。”
魯明的臉色肉眼可見地陰沉下來，握著酒杯的手指關節微微泛白。他為今天的飯局做了萬全的準備，卻沒想到半路“又”殺出個程咬金。
“楚河，你說這麼多框架理論，似乎並未回答小野少佐的問題！”魯明忍不住出聲打斷。
”？的對是論理的們他明證就是不是，了功子分赤果如。題問的才剛君野小到回“：郎次野小向投新重目將，會理未並，眼一他了瞥河楚
。音聲的雪落外窗見聽能得靜裡廂包，秒兩了頓停他
”。疑懷得值就本，設假個這，為認我但。證驗來果結過以可且並，的在存觀客是理真——設假個一了含本，題問個這“
。問郎次野小”？思意麼什“
”！係關輯邏的然必有沒，間之功和理真，是思意“
。驚皆人眾”？麼什“
？功能不麼什為又。理真是然既
？嗎理真是還那。功能不果如
！題命盾矛個一是這
。論闊談高麼什出講能河楚到聽要想的待期很，眉皺微微也彬高連就
。子了首坐微微郎次野小
”。理真了握掌就誰，權義定了握掌誰，力權是就識知。制機力權種一是就，本理真，出提者學的柯福位一有。求需益利的群個某足滿能更者或，理心會社的時當合符更它為因是能可而，理真觀客近接更它為因是定一不，接被以所之論理種一“，道續繼河楚
”？理真觀客有沒，說是你“：皺微頭眉郎次野小
”。理真觀客個那是就，的握掌們我定確法無們我但，在存能可理真觀客，不“
”。驗檢法無遠永至甚——驗檢來間時長更要需能可，’確正‘否是斷判個這而。斷判的理合最下當出做，架框知認的有己據能只們我“，說河楚
