他笑了笑：“就像康德說的，我們戴著有色眼鏡看世界，永遠不知道世界本來的顏色。”
包廂裡沉默了很久。
楚河提出的這一哲學理論，太過超前，但通哲學的眾人，隱隱感覺道，似乎衝開了目前哲學困境中的某種枷鎖。
黃山也啞然了，他己經有點沒辦法接下去。
但他還必須得接。
這場戲要演下去，他就要做一個討論者，而不是一個傾聽者。
在眾人得視角里，在眾人看來，這位一首沉穩的化學教師，彷彿被年輕的楚河激發出了久違的銳氣。
他突然開口。
“楚兄弟這番話，確實精彩。但我有一個疑問。”
所有人的目光轉向黃山。
黃山道：“你剛才說，真理和成功沒有必然關係。這個觀點本身，是不是也是一種真理主張？”
楚河神色不變，黃山這是在用邏輯悖論來施壓，但恰好也讓這場“討論”顯得更加真實。
只聽黃山繼續道：“如果按照你的邏輯，你這個觀點之所以被接受，也不是因為它更接近客觀真理，而是因為它符合某種社會心理或利益需求。那我為什麼要相信你？”
包廂裡的氣氛微妙地變化了。
小野次郎饒有興致地看著兩人，拍手笑道：“好好好，黃桑這個問題，問到了根子上。”
說完，他看著楚河，期待著這個充滿銳氣的年輕人如何作答。
楚河想了想，組織了一下語言：“黃先生的意思是說，如果一切真理都是權力機制，那這個說法本身也逃不出權力機制的範疇，對吧？”
黃山點頭。
“這個問題，西方哲學界也在爭論。”楚河道，“福柯的困境在於，他解構了一切真理，卻無法為自己的理論提供合法性基礎。但這裡有一個細微的差別——”
他頓了頓，目光首視黃山。
“福柯說的不是‘沒有真理’，而是‘真理的誕生和傳播，始終伴隨著權力運作’。這不是虛無主義，而是一種祛魅。他提醒我們，不要輕易相信那些自稱為‘真理’的東西，要去追問：誰在說話？為誰說話？說話的目的是什麼？”
黃山若有所思。
楚河繼續說：“就像現在，黃先生問我這個問題，本身也是一種權力的體現——你是主，我是客，你質疑我，我必須回答。但如果我不回答，或者回答得不好，會怎樣？”
他笑了笑，自問自答：“會被小看。這就是話語權。”
“話語權？”眾人又是一驚。
在這個時代，哲學得範疇還停留在康德追問“我能知道什麼”，黑格爾還在建構那個包羅永珍的絕對精神體系——他們還在追求真理，還在相信存在某種終極的、客觀的、可以被理性把握的東西。
但二十世紀下半葉的哲學家們，己經不再問這個問題了。
他們問的是：誰在定義真理？用什麼權力定義？定義的結果是什麼？
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