gap year，那是好聽的說法。
學籍被登出，母親在毫不知情的情況下被帶走。
那外國人往他的賬戶裡打款，他全數退回。某些看似饋贈的東西，需要剝皮抽筋般的百倍償還，這個道理他從小就明白。
靠自己的能力足夠養活自己，甚至活得還不錯。
那一年的經歷，是他大學畢業後的縮影。無論內部還是外部世界，他都探索到了一定程度。
北歐那段旅途，雪景美不勝收，帶起心臟一陣原始、敬畏的悸動。無論什麼時候想起都讓他感到一陣不寒而慄，恐懼與焦灼共存，像兩顆栽種在體內妄圖互相吞噬的植物。
誰也沒能征服誰，在一頓交戰後把他的血肉絞得爛糟糟。
一股世間從此剩他一人的恐懼。
一股掙扎過後回到原點的焦灼。
幸運的是，兩顆植物結出了同一顆果實：那是生命至純至真對愛的表達。
他再沒有一刻比現在更明白，只要他活著，只要他沒有失明，他的眼睛就渴望看到紀斯昱。
碧海峰林、雪山極光……一切景物存在的意義，是為了讓他看清，不是看清任何具象或抽象意義的美，而是看清這份美需要一個與之對等的承載容器。
否則萬般徒然。
他眼中的一切，他希望對映在另一個人同樣驚羨的瞳孔中。
他希望高中時暢所欲言的談話還能進行下去，進行到時間的盡頭，進行到世界的末日。
如果一切都能成真，這就是他能想到的最“至高無上”的幸福。
哪怕微小的日出日落、雲捲雲舒，他也想和紀斯昱一起看。
這恐怕是此生最荒誕的一個決定了。
但是沒關係，人活著這件事比之有過無不。
托馬斯·內格爾為“荒誕”提出一個參考根源，與加繆的世界“非理性”“無答案”不一樣。
認為荒誕感源於人性中共存的兩種內在視角：投身其中的主觀視角與抽離審視的客觀視角。
這是一種從根本上來說無法消除的衝突，一邊活著，一邊思考活著的意義。
既無法做到只投身不反思，也無法做到只審視不參與。
“總觀效應”是一種直觀現象。對每個人來說，人生有著非同凡響的意義，發生的每件事都值得喜怒哀樂，但從宇宙視角來看，它顯得極其微不足道。
站在兩個視角的交界處，荒誕感會加劇。
穆文謙試圖用理性解構感受，終歸會抵達邊界。
當他意識到那堵牆時，除了無奈地笑笑，別無他法。
加繆說真正嚴肅的哲學問題只有一個，就是自殺。
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